Энхиридион. Краткое руководство к нравственной жизни

Эпиктет. Энхиридион. Краткое руководство к нравственной жизни. Симпликий. Комментарий на «Энхиридион» Эпиктета. – СПб.: «Владимир Даль», 2012. – 339 с.

Мы видим в этом сборнике впервые изданные на русском языке Краткое руководство к нравственной жизни известного философа-стоика Эпиктета. И здесь же – впервые на русском язык основательный в несколько раз превышающий объем первого – Комментарий к этому Руководству философа-неоплатоника Симпликия.

Эпиктет жил по разным оценкам в промежутке между 50 и 140 годами н.э.

Симпликий жил уж в VI веке, являясь последним представителем Афинской школы, закрытой императором Юстинианом в 529 году.

Эти издания поучительны уже тем, что возвращают нас к началам собственно философии. Что делает философ, когда занимается философией? Стоик скажет нам, что он должен стремиться к мудрости и быть добродетельным. Но что это означает практически? Что философ делает практически, чтобы достичь мудрости?

Эпиктет был рабом у приближенного императора Нерона – Эпафродита. С разрешении своего хозяина он ходил в школу к стоику Музонию Руфу.  Эпафродит, видя способности Эпиктета, даровал ему свободу. И тот стал преподавать, сам открыл свою школу.

До нас дошли известные ранее изданные «Беседы» а также руководство к нравственной жизни «Энхиридион», которое не является его письменным сочинением, оно передано в устой традиции и записано одним из его учеников римским историком Флавием Аррианом, который записал слова учителя на греческом языке.

Чем хороши стоики? Они провоцируют на то, что возвращают нас к собственно базовым вопросам – что значит заниматься философией практически? Стоик не сильно занят космогонией и натурфилософией. Его меньше интересует устройство мира само по себе, его интересует нравственная жизнь самого человека.

Но означает ли это, что совершая нравственные поступки, можно быть философом? Разумеется, нет. Это ловушка. Проблема в связке, которую пытался обозначить в своей «Герменевтике субъекта» М.Фуко, восстанавливая античные корни. Он полагал, что античные мудрецы, начиная с Сократа, искали ответ на вопрос – не что есть истина, а что нужно сделать философу с собой, чтобы эта истина была доступна? Отсюда все сократовские диалоги о добродетели, о благе, о стремлении к постижению своего бога, о заботе (эпимелейа). Забота о душе как главная работа философа, должна быть сопряжена с постижением этой истины, или смысла и устройства мира, Логоса.

Важны не сама по себе истина и не само по себе нравственное очищение, борьба с пороками и страстями. Важно соединение постижения Логоса и собственного поведения. Только такое соединение и задает открытость, непотаенность мира в себе и себя в мире.

Мне кажется многие наши представления-реконструкции античной мудрости  страдают редукциями, мы начинаем разделять античных мудрецов, их учения на этику, космологию (физику), логику как на части и восстанавливаем некие системы мировоззрений. А дело как раз в том, что постигая Логос Космоса, ты пытаешься совершать некие практические действия (вести дневник о прошедшем дне или предуготовляться ко дню новому утром), ты пытаешься настроиться, открыться миру и вместить его в себя и быть в мире. И это стремление быть в единстве с миром, соработничая с ним, и есть условие мудрости, ее правды.

Насколько при этом получается такая духовная работа у стоиков – это уже вопрос их честности и последовательности. Хотя свидетельств их честности много. Сенека покончил собой не задумываясь, когда император Нерон (его бывший воспитанник!) приказал ему уйти из жизни.   

Эти уроки античных философов поучительны. Во время, когда все спекулятивные системы и конструкции перестали работать как всеобщие регуляторы, когда мы живем в ситуации двойного после – после постмодерна, в ситуации культурной паузы, имеет смысл подумать вновь о началах.